Neo Club Press

Depende de cómo se mire. No estoy negando y oponiéndome a la “poesía formal”, a la construcción del verso; estoy subrayando que el significado de la palabra poesía también tiene valor como acto en la transformación humana. Tiene que ver, por supuesto,  con nuestro crecimiento espiritual, con la manera de cómo vamos subiendo los peldaños más sutiles de la vida. En este sentido, la poesía es una fuerza humana que posibilita emprender el camino, parafraseando a Nietzsche, del superhombre.

Esta idea de la poesía ha sido escamoteada mediante el uso de diferentes conceptos filosóficos.

En su novela Hacia el horizonte (Editorial Letras Cubanas, 2007), el narrador y ensayista Joel James dice que “la razón de ser del horizonte es no ser alcanzado jamás”.  Y tiene razón, porque el horizonte, la esperanza, el futuro, el paraíso y todo lo que la imaginación pueda crear por delante de uno mismo, nunca será atrapado y vivido realmente.

El horizonte llega como la ficción de la vida, que no es verdad. El horizonte es entonces el truco del que parte la imaginación para salvar al hombre de la tensión, la angustia y el sinsentido que acuden a su vida.

No pensaba hablar sobre la visita del Papa. Ya muchos otros han estado y están hablando. No nos parecía necesario añadir más. Porque nosotros, en años anteriores, hemos planteado la forma en que analizamos la posición del Vaticano ante el problema nacional.

Pero ocurrió una variante tan interesante como inesperada. Ya en el avión con destino a México, hablándoles a los periodistas, el Pontífice pronunció unas palabras crípticas respecto a Cuba. Y pensamos que realmente conviene analizarlas en profundidad.

“Fuera de la Iglesia no hay salvación”. “Dentro de la Revolución, todo, fuera de la Revolución, nada”. Esas dos frases de encierro podrían iluminar muchos de los misterios y ministerios de la próxima visita de su santidad Benedicto XVI a tierras cubanas.

Primero fue la idea. Después surgió un perímetro que permitió definir el dentro y el fuera. Una vez deslindado ese territorio —institución, campamento, santuario— llegó la necesidad de defenderlo a como diera lugar, incluso al precio de negar aquella idea, hermosa como un angelito, que estuvo en el origen de todo.

Me he persuadido de que existe una fuerza oculta trabajando incesantemente detrás de cada poeta moderno. Por ejemplo, decir que un poeta es “moderno” o “posmoderno” respecto a otros poetas de épocas pasadas es sólo recurrir a un “tecnicismo” infantil dentro de la reflexión literaria. Ese “tecnicismo”,  que separa y delimita las concurrencias de la poesía en el tiempo,  se nos ha fijado a fuerza de repetición.

Un crítico como Federico de Onís llegó incluso a decir puntualmente que dentro del “modernismo” ya existía una suerte de “posmodernismo”.

“Y trágatelo tutti”. Es ahí, en el estribillo, donde podría estar una buena parte de esa molestia que los ideólogos del castrismo sólo alcanzan a intuir en el famoso reggaetón del Chupi-Chupi.

Para entender —y lograr que ellos entiendan— el malestar creado por la pieza de marras tendríamos que remontarnos a una de esas raíces que deslindan culturas; tendríamos que hablar de algo que todavía separa, a pesar de los siglos y de los cambios generacionales más recientes, a la cultura latina de la anglosajona y, sobre todo, a la cultura cubana de la estadounidense.

Nada es nuevo en este mundo. José Martí también escribe en una ocasión: “A mis horas soy estoico, a mis horas soy místico”. ¿Qué quería decir? El hombre es una dualidad moral. Esa dualidad por la que se puede desdoblar un individuo es meramente intelectual y racional. La fuerza del deber ante la fuerza de dejar de ser es nada más voluntad de intelectualizar y razonar.

Tanto el hedonismo como el estoicismo son escuelas de pensamiento. Filosofías.

Para mejorar al ser humano, la ética no ayudará. No es el medio ni la vía. La ética estudiará los valores, pero no proporcionará ningún valor. La ética no ofrece posibilidad alguna de transformación humana. Sus postulados siempre serán materia muerta para el ser humano.  

La ética habla sobre los valores, estudia su naturaleza, analiza la evolución del concepto, pero no crea ningún valor. Sólo el ser humano puede crear o no un valor. La ética es utilitaria, dada a un fin, a una acción, pero en sí misma no encierra ningún valor. La belleza, el amor… no poseen ninguna utilidad. El valor en sí mismo es inútil.

Hace unos años el Centro de Estudios Martianos publicó el diálogo que sostuvieran Cintio Vitier y el maestro japonés de tradición budista Daisaku Ikeda sobre la obra escrita de José Martí.  Aunque puede leerse ese diálogo en forma biográfica, la figura del Apóstol de Cuba revela en labios de Ikeda un profundo sostén espiritual. Ikeda invoca al Apóstol como el “padre espiritual” de todos los cubanos. Tal parece, según el diálogo, que la obra  martiana es más espiritual que política.

De modo que el diálogo fue estableciéndose buscando en lo espiritual, en la emoción, en la sensibilidad, en el sentimiento, la esencia primigenia del pensamiento martiano.

En su mejor y más estricta definición, “cultura” es la “huella material y espiritual dejada por el hombre en el tiempo”. Ha habido cientos de definiciones sobre lo que es cultura, de modo que cada rama de la ciencia del hombre posee una definición particular, pero la mencionada arriba engloba de una manera resumida a todas.

En un texto del ex ministro cubano Armando Hart, Del trabajo cultural, “cultura cubana” no era sólo el registro de la huella material con que contábamos, sino también lo intangible, la memoria y la identidad del pensamiento revolucionario cubano para el trabajo de la cultura.

Siguiendo con la serie sobre la esclavitud del ego y las debilidades relacionadas con ello: Las sicologías dependientes suelen generalizar. El ladrón cree que todos son de su condición, reza el archicitado refrán. Los esclavos del ego creen que todos, a su vez, vivimos esclavizados –aunque ciertamente una mayoría vive así— y por tanto andamos a merced de sus disparos contra nuestra estima.

Es así que proliferan en blogs anónimos y no tan anónimos, foros y pasillos y guateques, los ataques bajos y sin freno.

En un texto que apareció primero en la revista independiente de cultura Palabra Abierta, cuya edición fue en homenaje al centenario de Lezama --y que después apareció reeditado en mi libro de ensayos El salto interior (Neo Club Ediciones, 2011)--,  había dicho que la “poesía debe ser transmitida”.

Con esta frase, título de aquel ensayo, intentaba resumir y aglutinar en una sentencia el valor espontáneo de la vida de la poesía; pretendía además desmitificar el anquilosamiento de una tradición poética que sólo dejaba espacio para el “exegetismo”  y el “epigonismo”.

El ego afecta la salud. Me refiero, por supuesto, al ego descontrolado, que se impone al individuo y lo esclaviza. Hablo de la necesidad incontrolada de reconocimiento. La dependencia creada entre el individuo y la necesidad de reconocimiento, sobre todo cuando ésta es protagónica, puede incluso acortarnos la vida.

Probablemente nadie ha llevado la estadística, pero sería interesante, por ejemplo, establecer la edad promedio en que mueren los escritores.

Hay quienes interpretan el significado de “poeta en actos” como una acción social. Es decir, conciencia social de un poeta que deviene en acción política, e ideológica y práctica. El “poeta en actos” es para muchos un pragmatismo social evolutivo –darwinista-- al estilo empirista de William James.

Yo, por mi parte, entiendo y asumo al “poeta en actos” como una acción espiritual; una búsqueda hacia lo trascendental, un salirse irremediablemente del eterno retorno de las políticas y las identidades culturales. Y en este sentido “poeta en actos” deviene una concepción hedónica con suma atención a la degustación no formal de las cosas.

Parece que la poesía es un derivado de la naturaleza de la voluntad de poder. Si examinamos con cuidado las obras de los grandes poetas, vemos a esta voluntad creadora ejercer una fuerza incontrastable. El poeta siempre ha estado por afirmar la vida; el poeta, pese a que muchas veces muere en el acto de la voluntad de vivir, deja reminiscencias del acto de la voluntad de poder, de la voluntad de superarse a sí mismo.

Deja la señal de que existe un poeta en actos esperándolo en otro lugar.

He leído en una carta de Freud que Charles Chaplin no era un gran actor. Al menos a Freud no le gustaba. Y debido a que Chaplin se ceñía a un solo personaje, a Charlot --vagabundo, melancólico y solitario-- no podía ser “psicoanalizado”, traído de vuelta a la “normalidad” de los estándares sociales.  Charlot –según Freud-- no podía representar un arquetipo social. Charlot era un fracaso para el psicoanálisis. Charlot negaba a Freud. De modo que esa aptitud de Freud ante Charlot, de negarlo constantemente, produjo un gran desacuerdo con el psicoanálisis. Fue una gran beta de crítica contra el psicoanálisis.

De una manera u otra, per se, la literatura habitualmente leída pertenece a la “madre patria” del realismo. Llámesele como se le llame, sea cual sea el tipo de movimiento al que pertenezca, la base de la literatura es el realismo. Puede que aborde la fenomenología social, o puede que la fenomenología ideal. No importa. Se apoya sobre algo real, sobre alguna experiencia. Y esta experiencia es la creencia. No se necesita estar seguro. No se necesita de ninguna certeza. Con sólo creer en algo es suficiente para narrar.

Ninguna palabra por sí misma puede contribuir al mejoramiento humano. Las palabras necesitan estar acompañadas de “una fuerza”, de “un impulso”; exigen estar vivas para actuar adecuadamente y hacer sentir al lector la acción de futuro. Esa fuerza, ese impulso intrínseco que muchas veces no vemos en la literatura, le permite visualizar al lector la posibilidad del salto, de la discontinuidad con el pasado.

Porque el pasado ya a estas alturas es una carga innecesaria.

Hay dos vías –las que conozco-- para tener contacto con la verdad. No se trata de tener relación con los “realismos” tan usuales y de moda en la literatura, sino con la realidad, con la vida. De modo que hay dos maneras para salirse del “sueño inconsciente” de esas modas literarias y detener al mono parlanchín, el monólogo interior que es la vida exigua, la misma que le acontece a la dama de la “La bella durmiente” de Charles Perrault en sus Cuentos de Mamá Ganso.

Una vida sin alegría, música y poesía, dada por la maldición del hada literaria de moda.

Hace un par de días, un poeta y amigo, cuya identidad no voy a revelar –no es necesario, puesto que su pregunta es la de todos los poetas--,  me interpeló: “Callejas, ¿cómo es eso de que los versos y la declamación, por lo general, son objetos del pasado e incluso materia muerta, cuando se le ha visto a usted aplaudiéndolos libremente?”.

La pregunta, desde luego, es razonable.