¿Puede el cubano trascender su propia historia? ¿Puede olvidarse de sus héroes y sus mártires? Para eso tendría que cambiar su vida. En otras palabras, ¿puede el cubano convertirse en un atleta, en un fisicoculturista de la historia? ¿Puede pensar que todo lo que ha venido haciendo en materia de sociología y espiritualidad no es más que un juego atlético?
El hecho de que lo cubano sea una metáfora de la improbabilidad, no le adjudica desde luego tal definición olímpica.
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¿Qué es lo que retorna históricamente en Cuba, una y otra vez, desde el origen de la nacionalidad? He estudiado casi todas las formas solidarias, simbólico-imaginarias y espirituales del cubano en el trascurso de dos siglos, y no hallo entre ellas una mejor tendencia aglutinadora que la del "retorno de la salvación". Pero no de la salvación como eslogan ético y moral, sino como un ejercicio de campaña en medio de un combate en el que discurre un discurso sin fronteras.
El surgimiento del periodismo independiente en Cuba data de finales de los años 80 del pasado siglo. Una eclosión de pequeñas agencias se abrió paso por toda la isla, estableciéndose como centros puntuales para, por primera vez después de 1959, construir la información desde los hechos sociales. Esto es ya democratización en el nivel de la opinión, independientemente de que su primer impacto se limite al espacio simbólico y al mundo exterior. A partir de aquí se rompe el monopolio estatal en la emisión informativa. 
A diferencia del tema abordado en Ser y tiempo, la obra magna de Martin Heidegger, Ser y espacio (que todavía no es una obra en sí) no establece contraposiciones respecto a los objetivos y tópicos de ese tratado filosófico, sino una "novedad" en el sentido estricto de la divergencia anunciada antes. Si en Ser y tiempo el "tiempo" asienta la finitud del ser y el hombre enfrenta la certeza que es la muerte –lo cual provoca, hasta la llegada de la modernidad, la construcción (o materialización) de un discurso de larga duración que desemboca en elegir estados simbólicos para protegerse de esa certeza--, ahora, en Ser y espacio, el "espacio" permite al hombre crear la "materialidad del ser".
La "patria" es una constitución simbólica pasada de moda. La palabra sigue usándose y evocándose en todo momento, pero ya no tiene el efecto inmunológico social y cultural (de formulaciones existenciales) con que fue instituida en su momento. "Patria" es hoy solo una palabra hueca, sin contenido o significado alguno, que se menciona con el único objetivo de evocar el pasado y rememorar la historia. Es hoy, considerándola un apetito melancólico ante la pérdida de la esperanza y la utopía social, una palabra fantasma. Lo que está sucediendo, según presagió hace un par de décadas Fukuyama, no es el "fin de la historia", sino el "fin de la patria".
Si algo caracteriza globalmente al espíritu de la época moderna (incluso al momento específico en que nos encontramos hoy) es que no trasciende el límite de un "cinismo difuso". En su ya clásico estudio Crítica a la razón cínica, P. Sloterdijk expone, al menos, un par de variantes de peso que explican en qué consiste esa característica: 1) el cínico aparece como un tipo de masas, 2) el cínico destruye todo tipo de riesgo ante la crítica pública. Lo que encontramos hoy en la palestra pública no constituye más que un archivo indefinido, incompleto, donde se viene almacenando un rosario de burlas contra los discursos ideológicos, cuyas sátiras se dejan ver mediante coqueteos pueriles adjetivados por el pensamiento abstracto.
La vía por la cual en Cuba, en los días que corren, se ha abierto el debate acerca de un posible espacio cívico para hablar del posnacionalismo viene dada, fundamentalmente, porque en el fondo subyace el desarrollo de un discurso trunco sobre el "nacionalismo eugenésico".
“Todo por la Humanidad, nada contra la Nación”. Era el lema patriótico del gran poeta Fernando Pessoa. Su pensamiento poético (véase nota autobiográfica) abogaba por un nacionalismo místico, desprovisto de filtraciones católicas, el mismo cristianismo que soñaba José Martí para la nación cubana con su archiconocida frase “patria es humanidad”. El gran poeta portugués escribía pequeñas cartas y ensayos a partir de heterónimos para retornar a la religión y a la literatura clásica, a la genealogía literaria.
Cuando el gobierno al frente de la triunfante Revolución Cubana propuso El Quijote como primer libro a publicarse, inauguraba con ese gesto simbólico, canónico, el renacimiento de un humanismo (neorromántico) que veía fallecer ante sus ojos la esencia del humanismo tradicional. Tal y como lo explica más de una opinión, en esos años de posguerra, a nivel internacional, ya era insostenible e imposible que una "bibliofilia" pudiera mantener la comunicación estable para una síntesis política y cultural de las naciones en desarrollo.
El leitmotiv de José Martí, quién lo duda, fue la libertad de Cuba. Martí confesaba que sólo era intransigente en lo tocante a la libertad de la patria. Pero queda desafiante la pregunta: ¿qué era la patria para Martí?
1.-La belleza es la dimensión de lo misterioso. No se mira a través de alguna dicotomía. La belleza lleva implícitos tanto al mal como al bien, tanto a Dios como al diablo. La belleza es la totalidad del mundo en estilo y forma, únicamente para ser vivida. La belleza no se divide en partes; no es una porción de la vida que devenga en percepción literaria; tampoco es un asunto para ser objeto de análisis filosófico. La belleza en el sentido amplio del término no responde a ninguna definición conceptual. La belleza es libertad.
Existe en el ser humano una fuerte capacidad --contradictoria per se-- para no traspasar el límite de la recurrencia tradicional. A veces intentamos zafarnos de la estafa que es estar inmersos en la tradición y lo establecido, pero resulta que al momento de la verdad, de dejar atrás lo rutinario, de expresar un gesto verdadero, resulta que todo era pura imaginación, teatralidad.
Una de las principales enseñanzas que diera el Zen al mundo fue advertirnos para que el conocimiento espiritual no cayera en manos de la tradición y la historia. El Zen había surgido como un espíritu iconoclasta, individual contra el budismo, el taoísmo, el jainismo y toda la tradición religiosa de la India. Pero, a medida que avanzó sobre los siglos, también se convirtió, paradójicamente, en una funesta tradición. Ya no existen maestros Zen, sino intelectuales del Zen. La experiencia auténtica Zen ha sido disfrazada y convertida en conocimiento intelectual sobre el Zen.
Con una base netamente darwinista, biológica y con su perentoria adaptación al ambiente natural y social que se designe, la “ciencia de la cognición” se ha introducido en los últimos años con relativo éxito en los campos del saber filosófico, de la historia, el arte y la literatura. Para los científicos de la neurociencia, son los procesos cognitivos los que en última instancia determinan hasta qué punto el hombre es un ser, en su corporeidad biológica, que ha ido dependiendo de la capacidad evolutiva del cerebro, de los procesos neuronales según el campo de estudio que se destaque.
Hasta donde alcanzo a ver, también hay una expresión simbólica, narrativa e intuitiva, oculta tras esa bella imagen de “
Un cuadro de la pintora Sandra Ramos —La isla que soñaba con ser continente— refleja mejor que cien cuartillas minuciosamente manuscritas la dimensión de lo cubano en algunas de sus vertientes sociológicas y sicológicas. En un primer plano aparece el malecón habanero; contra el muro y a lo largo de él se acomoda una serie de personajes típicos de la historia o la cotidianeidad insular. Al fondo y al centro, sobre el mar, el conjunto sobredimensiona la figura desnuda de una mujer que sueña (esto último es particularmente definitorio). La silueta de esa mujer es Cuba.
Mijaíl Bajtín, en el excelente estudio crítico sobre La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento, dice sobre Gargantua y Pantagruel que “la profunda originalidad de la antigua cultura cómica popular no nos ha sido revelada”. Es decir, había un sustrato, oculto, de la comicidad y la risa en la vida popular de esos tiempos que se contraponía a las tiranías del conocimiento, de que la vida bajo los determinantes filosóficos podía ser comprendida. Pero más que ese sedimento folclórico y carnavalesco, me inclinaría por la apreciación de Milan Kundera cuando sugiere, en El arte de la novela, que “Dios ríe cuando nos ve pensar”.
Durante el entero devenir de la filosofía, de su historia, los conceptos y las nociones han estado vinculados a la relación sujeto/ objeto. Con Descartes el sujeto llegó a su mayoría de edad. Con Husserl el centro del “cogito”, la duda cartesiana, constituye la base para una filosofía transcendental no de la cosa en sí, sino del fenómeno: de ahí la fenomenología. Estudia la conciencia del sujeto sobre los objetos. De ahí también que según Husserl para que exista el “ser”, el “otro”, una contrapartida es necesaria. Ahora el sujeto no es más que representación fenoménica del objeto observado por la conciencia.
Me parece apropiado publicar ahora este texto que no decidí incluir en 
No pretendo crear con la noción “Trascendología” una filosofía, un sistema de conocimiento. No le confiero al término una visión colectiva, que augure una utopía para todos. Aunque en él se desenvuelve un proceso deductivo, lógico y hasta cierto punto fenomenológico, solo se trata de un método y de una técnica para alcanzar la transformación individual.
Desde un punto de vista filosófico (no hay otra manera de concebir el concepto “narrativo” de la literatura), la narrativa se puede dividir en tres niveles: positivista, fenomenológico y religioso (místico). Lo que se denomina “género literario” conforma la positividad narrativa; el cuento, la novela, la épica, el mito, son conceptos que comprenden la estructura de la narrativa positivista en sí misma. Y esta “narrativa positivista” y sus géneros, la que mayor abunda en la literatura de todos los tiempos, se comprende como un desprendimiento sucedáneo del origen y evolución de las ciencias positivas.
